Bailar, movilizar, incomodar: infinitivos para volver a creer y crear

Partiendo del concepto de estereotipación como parte del mantenimiento del orden social y simbólico que establece una frontera simbólica entre lo normal y lo desviante, lo patológico, lo inaceptable (Hall, 2010) tomaremos el caso de Bartolina Xixa, una drag queen del norte del país, que a través del arte representa su cultura y rompe con los estereotipos de belleza, incluso con la misma cultura drag. La elección de la identificación con Bartolina Sisa Vargas tiene para Maximiliano Mamaní, una fuerza cultural y combativa importante en su “lucha-movimiento”, ya que se trata de una heroína comandante aymara que participó en la rebelión contra el imperio español.

Maximiliano Mamaní / Bartolina a través de la teatralización intenta romper con las construcciones sociales existentes, ya que, aunque pareciera que nuestras sociedades están aceptando la diversidad, Maximiliano nos demuestra que nos falta mucho para hablar de una verdadera aceptación y convivencia con la otredad. Bartolina representa al “otro” al que está fuera de lo que se considera “normal”, se construye como excluida, desde un exilio simbólico, donde en ella confluyen diferentes concepciones como la de género, cuerpo y sexo.

  Bartolina, es más que una construcción personal, se trata de una identidad colectiva que representa a muchos oprimidos (callados, censurados) por el poder hegemónico que impone la sociedad, tomando poder no solo como coercitivo sino también como productor de nuevas clases de conocimiento, de nuevos discursos abriendo un abanico enorme a las nuevas posibilidades de expresión cultural,  y es ahí donde entra el otro, ya que, es esencial para darle sentido a la existencia de aquello considerado “normal”, para establecer la diferencia, la oposición.

Bartolina reclama desde su lugar, como cholita norteña, el reconocimiento no solo de su identidad sexual, sino de su cultura y su origen. Maximiliano elige también, para autoidentificarse la palabra marica, la despoja de su semántica negativa, para connotarla de un sentido identitario y decir a viva voz “soy marica, negro e indígena”. Su discurso lo posiciona desde una periferia combativa, que a través del arte desea movilizar las lógicas heterosexuales, binarias, y por sobre todo, la idea de “blanquitud”. Este último concepto refiere a que el folclore, así como otras de nuestras prácticas culturales, tienen como base fundamental una nacionalidad blanca argentina que niega las identidades norteñas de rostros morenos y ojos rasgados. Un tipo de superioridad no sólo hacia el indígena, sino también hacia el homosexual no blanco.

 Por esto, el deseo de Maximiliano de disgustar, de moverse, de decostruir parte justamente de llamar la atención, voltear la mirada a lo diferente, y dejar de negar realidades en un país tan diverso en cuanto a sus identidades étnicas y sexuales. En este caso, el baile nos interpela a sacudir una colonialidad aún presente en América latina: la blanquitud, aquella que además de negar identidades, niega orígenes y tierras propias que están siendo explotadas.

El baile como práctica cultural y artística propia de nuestras identidades es la forma que encuentra Maximiliano para derribar estereotipos. Se trata de una danza que se libera de formatos preestablecidos, y se permite el proceso de desnaturalización para crear otras realidades, a las que Maxi llama reales y no discursivas, simbólicas y folclóricas que nos hagan “parecer” una sociedad que evoluciona.

Teniendo en cuenta lo que pudimos analizar en las lecturas y el corto documental, queremos realizar una breve referencia sobre el movimiento feminista, una realidad emergente en América latina. En estos días se pudo ver como comenzó a “disgustar” el baile de un grupo de mujeres que a través de una canción denuncian una sociedad patriarcal que asume culpabilidad en las victimas de violación, y no en el violador. El movimiento y las voces de las mujeres nos interpelan, nos cuestionan, nos despiertan. Nos dicen eso que como sociedad siempre supimos, o que ya es hora de entender desde la realidad, y no solo desde el discurso. Como en el caso de Bartolina, en esta oportunidad una manifestación del arte callejero es vehículo para disgustar, para movilizar para decir a viva voz que la ferocidad de las “verdades” con las que crecimos se pueden deconstruir, desnaturalizar, y volver a crear.